曼陀罗八
sa paryagac chukram akayam avranam
  asnaviram suddham apapa-viddham
kavir manisi paribhuh svayambhur
  yathatathyato rthan vyadadhac chasvatibhyah samabhyah

　　sah--那人；paryagat--应该实际上认识；sukram--全能的；akayam--没有被身体所困的；avranam--没有谴责；asnaviram--没有血脉的；suddham--消毒性的；apapa-viddham--预言性的；kavih--全知的；manisi--哲学家；paribhuh--最伟大的；svayambhuh--自足的；yathatathyatah--只是追随；arthan--想欲的；vyadadhat--满足；sasvatibhyah--不能记忆起的；samabhyah--年代。 

译文 

　　这样的一个人应该真实地认识到那位最伟大的人。他不为体困、全知、无从谴责；他躯体没有血脉，品质纯洁、全无沾染；他是自足的哲人，恒古以来，一直在满足每个人的愿望。 

要旨 

　　这里描述了绝对人格首神超然及永恒的形象。至尊主并非没有形象，他有自己的超然形象，但与俗世的形象截然不同。在这个世界里，生物体的本来形象被物质自然蒙蔽了，他们就像物质机器一样地工作。物质身体的生理和解剖组织，是一套机械结构，生物体在这体困阶段，也便有血脉等等的生理构造。可是，至尊主的超然身体、并没有血脉这样东西。这里清楚地指出他不为体困。意思是他的灵魂与躯体并没有分别；他也不像我们，得按照自然定律接受一个身体。依照生命躯体化的物质概念，灵魂有别于粗糙的躯壳和精微的心意。然而，至尊主却没有这些划分，他的身体及心意并没有分别。他是完整的整体，他的心意，身体及他自己是完全一样的。
　　《布茹阿玛赞》对至尊主有同样的描述，他是sac-cid-ananda-vigraha，意思是主的形象永恒、全知、极乐、完形。韦达文学清楚指出，他的身体超然，与别不同，因此，他有时被形容没有形象。这没有形象是指他没有一个像我们的形象，或者，他的形象非我们俗世感官所能理解。《布茹阿玛赞》指出，主能够以他身体任何部分做任何事，他身体的每一感官都能交替使用。也就是说，主能够用手来走路、用腰来接受物件、用手足观看、眼睛进食等等。神训经也说，虽然他没有像我们一样的手，他却有另一种手，能够接受我们供奉给他的祭品；他有另一种腿，比任何人走得更快。主是全能的，这一节曼陀罗所用的字sukam（即全能）正好证实了这点。
　　主受人崇拜的形象Arca-Vignha跟主本来的形象无异。得到钦授以身作则的灵性导师，深明曼陀罗七的个中道理，在庙宇里安奉神像。主本来的形象为奎师那，而主奎师那扩展自己为无数的形象，如巴拉迪瓦Baladeva、茹阿玛Rama、尼星哈Nrsimha、瓦拉哈Varaha等等。所有这些形象都是同一的人格首神。
　　同样，庙宇里崇拜的神像也是主的扩展形象。人只要崇拜神像，便可以立即接近主。凭着主的全能，奉献者便能服务于他，至尊主也欣然接受奉献者的服务，这又何从谴责呢？圣洁的导师Acarya邀请主的神像降临，由于主的全能，神像如主一样行事。愚昧的人没有《至尊奥义书》或其它神训经的知识，以为纯洁奉献者崇拜的神像，是用物质元素造成。在初级信徒眼中，至尊主形象也为物质所造。这些人却不知道，主既然是全知全能的，他便可以随意转变物质为灵性事物，把灵性事物转变为物质。
　　主在《博伽梵歌》（9．11－12）中，惋惜那些只有浅薄知识的人，以为主既像一般人来到这个世界，他的身体便为物质所造。这些人知识贫乏，并不认识主的全能。因此，主并不会完全地展现给心智推敲者。人皈依主多少，使认识主多少。生物体之所以堕落，完全是由于他们忘记了与至尊主的关系。
　　这节曼陀罗和韦达经其他很多的曼陀罗，清楚地说明一点。恒古以来，主便提供生物体的所需。生物体先有欲望，然后，主便按照他应得的提供，满足他的心愿。一个人要做法官，他不仅要获取必须的资格，还要得到权威当局的认许，才获赐法官的头衔。单只是资格，不足以使一个人获得职位，职位是一些更高的权威所赐与的。同样，主按照生物体的资格，赐与他享乐，换句话说，生物体按照因果定律获得不同的赏赐。因此，没有主的恩慈，单凭资格是不足够的。
　　一般来说，生物体不知道应向主祈求什么，人生应为什么而努力。一旦生物体开始认知他的律定地位，便祈求与主建立超然的联系，向主奉献超然的爱心服务。不幸，在物质自然的影响下，生物体追求的只是凡尘俗事，却不是对至尊主的奉献服务。《博伽梵歌》（2．41）描述了这些人的心态，他们的智慧分散，只用来追求不同的物质东西。灵性智慧是一体的，而世俗智慧则是分歧的。圣典《博伽瓦谭》指出，那些为外在能量的短暂华丽所迷惑的人，忘记了生命的真正目标，是要回归首神。这样，人便订下种种的方案，设法调整事物。这就好像拾人涕唾一样。可是，主是这样的仁慈，善忘的生物体若自愿这样继续下去，他不会阻挠。假若生物体甘愿要去地狱，主会任随他去，不加阻挠；倘若他想重返家园，回归首神，主也会帮助他。
　　这里称述主是最伟大的一位，谁也不及他伟大，或与他相等，其他的生物体就如乞丐一样，向主求乞。主便供给生物体欲求的东西。假如生物体的能量与主的等量相齐，假如他们是全知全能的话，便不用向主乞求得到所谓解脱。生物体的真正解脱是回归首神。非人格神主义者构想出来的解脱只是一片虚幻，除非乞求者（生物体）清醒过来，觉悟到他本来的灵性地位，便只有乞求得到感官享乐，永无休止。
　　至尊主是自足的，五千年前奎师那在地球显现的时候，他以不同的逍遥活动完美地展示他是至尊人格首神。童年时，他杀死了很多法力高强的恶魔，他的大能，绝不是苦练得来的。他无需修习举重，也能举起歌瓦丹纳山。他与牧牛姑娘共舞，不受任何社会道德规范束缚，更无从谴责。虽然，牧牛姑娘以缱绻之情亲近他，就算是主柴坦尼亚（Caitanya），这样一位严格的云游僧，一切言行无不依随纪律规范，也崇拜奎师那和牧羊姑娘们的爱迹。《至尊奥义书》称崇主品质纯洁，全无沾染。其中用的两个字suddham（解作具有消毒功能），apapviddham（有防腐作用）。主具有消毒功能正是这个意思，就算不纯洁的东西，只要碰到主。也便变得纯洁。防腐一字的意思是指用主联系所产生的力量。《博伽梵歌》（9．30-31）有述。一个认真的奉献者，在灵修开始的时候，奉献行为看来可能不大好，但是，他仍然是纯洁的，因为他正走着正当的路。这便是与主联系的防腐作用。主也是"防腐的"，因为罪恶不能沾碰他；就算他的所作所为看来是罪恶的，他的一切行为也是绝对完美的。因为，他丝毫不受罪恶影响。主在任何情况下，都是最纯洁的。就好比太阳。太阳从大地很多污秽的地方蒸发水份．但太阳依然保持纯洁；事实上，由于太阳的消毒功效，便能净化一切令人憎厌的东西。而即使太阳只是一件物质的东西，净化力量也这样大，全能的主的纯洁和力量，我们就更难想像了。